Le Maître oriental et son disciple : être heureux

LE MAITRE ORIENTAL ET SON DISCIPLE.


I – ETRE HEUREUX.



- Tu enseignes, Maître, que pour être heureux, il suffit de ne désirer rien. Mais peut-on au moins désirer être heureux ?

- C’est un premier pas, assurément. Mais je te répète que c’est seulement lorsque tu ne désireras vraiment plus rien, même d’être heureux, que tu pourras commencer à le devenir.

- Mais enfin, Maître, comment est-il possible d’obtenir ce que l’on ne désire pas ?

- Et la vie, l’as-tu désirée pour l’obtenir ? Et cependant tu es bel et bien vivant ! Et la mort ? Est-ce là une chose que l’on désire ? Et pourtant tu mourras, n’en doute pas. Je dis au contraire que l’on n’est certain de posséder que ce que l’on n’a pas à convoiter. Car aussi longtemps que l’on convoite, on est rongé par la frustration. Et lorsque l’on cesse de convoiter, l’objet de la convoitise est désormais sans intérêt.

- Alors, Maître, il faudrait ne rien aimer du tout.

- Au contraire, animal stupide. Il faut ne désirer rien et aimer tout.

- Comment est-ce possible, Maître ? Peut-on aimer la mort ? Peut-on aimer le malheur ?

- Et pourquoi ne pas aimer la mort, dès lors qu’elle est inéluctable ? Seul ce qui n’a pas vécu ne peut mourir. Et quant au malheur, il n’y a ni à l’aimer ni le haïr, car il n’est qu’illusion.

- Comment, Maître ? Les larmes d’une mère qui pleure son fils, l’enfant qui gémit de faim, l’humiliation et la souffrance d’une vierge violée, tout cela ne serait qu’illusion ?

- Tout cela est fort réel. Il s’agit d’un tissu de drames, et la vie est taillée dans cette étoffe-là. L’illusion réside dans ton esprit embrumé : tu es libre, quoi qu’il advienne, d’être heureux ou malheureux. Aucune tragédie ni aucune personne ne peuvent t’ôter cette faculté. Elle t’appartient en propre et disparaîtra avec toi.

- Ainsi donc, Maître, pas de vie éternelle ? Pas de résurrection ? Pas de jugement pour récompenser les âmes justes et châtier les mauvaises ?

- La vie est éternelle. Et l’éternité, c’est maintenant. La résurrection s’accomplit quotidiennement : chaque jour ce qui naît remplace ce qui est mort. Quant au jugement, il ne représente rien d’autre que l’angoisse des âmes qui se sont jugées elles-mêmes. Ni le sage, ni le juste, ni le fou, ni même le méchant ne s’en soucient.

- Ainsi, Maître, nous sommes libres, irrémédiablement ?

- Aussi libres que le faucon immobile dans le vent de la montagne. Aussi libres que la source bondissant de rocher en rocher. Aussi libres que le dauphin ondoyant entre les lames de l’océan.

- Pourtant, Maître, le bagnard serré en sa geôle, l’esclave enchaîné à son labeur, le moribond cloué sur son grabat, oserais-tu soutenir qu’ils sont libres eux aussi ?

- Ils le sont en vérité plus que toi, qui es jeune, en bonne santé, peut aller et venir à ta guise, qui pourtant demeure asservi à tes peurs, tes préjugés et tes convoitises ! Eux, seuls leurs corps sont enchaînés. Ces chaînes-là se peuvent rompre, et l’esprit les peut faire tomber. Mais tes chaînes à toi cliquettent dans ton âme et c’est une autre affaire !

- Tu es injuste avec moi, Maître. N’ai-je pas renoncé à mon trône, distribué toute ma fortune aux miséreux, répudié une épouse aimante et abandonné des enfants adorés pour venir entendre ton enseignement ?

- Tu l’écoutes, mais ne l’entends guère. Pour ce qui est des biens que tu as laissés derrière toi, sache que tu t’es soulagé du plus méprisable des fardeaux : il est bien plus aisé de se débarrasser de son argent que d’en amasser. Quant à ta femme et tes enfants que tu as laissés à leur sort, c’est là une affaire entre ta conscience et toi.

- Allons, Maître, soutiendrais-tu que j’ai mal agi ?

- Ai-je dis cela ? Toi seul le sais !

- N’est-il point écrit que celui qui veut trouver la Voie doit renoncer à tout ce qu’il possède et chérit, y compris famille et amis ?

- Et où est-il écrit que tu doives faire ce qui est écrit ? Et où est-il écrit que tu doives chercher la Voie ? Beaucoup la cherchent…bien peu la trouvent… et ceux qui l’ont trouvée souvent ne l’ont pas cherchée. Bouddha a-t-il cherché la Voie ? Il s’est assis sous l’arbre, et elle s’est ouverte devant lui.

- Ainsi, peut-être eussé-je dû me retirer en ermite à dos d’éléphant, en grand équipage et flanqué de ma suite, mes épouses et ma nombreuse progéniture ?

- Tu sais bien que n’entrent dans ce lieu que ceux-là qui se sont dépouillés de tout. Notre quiétude est à ce prix. Voudrais-tu que notre méditation soit troublée par le barrissement de l’éléphant, les jurons de la valetaille ou les piaillements des enfants ?

- Alors, maître, tu dois convenir que j’ai bien fait de me défaire de ces liens.

- Peut-être. Mais tu as tort d’en tirer fierté : il n’y a aucun mérite à renoncer à quoi l’on ne tient plus, et si l’on y tient encore, c’est qu’on n’y a pas renoncé.

- Quand pourrais-je être heureux, Maître ?

- Quand tu auras cessé de vouloir l’être.

Gobu

Un vrai régal ta série "Maître et disciple", Gobu. Je me demande toujours où tu vas atterrir et, à chaque fois, tu parviens à te poser comme une plume sur un coussin de rêves. Encore !

Merci pour le coussin de rêves. ;0))))

petits détails sans importance : ...tu mourras, n’en doute(s) pas...(j'ai un doute, pour le s)...- Ai-je dis (t) cela ...

Au-delà de l'écriture (délicieuse, comme à ton habitude), j'ai envie d'approfondir l'exercice.
Les leçons d'un Maître sont à prendre avec parcimonie dès lors qu'elles deviennent péremptoires. Je m'explique.
Ton élève occupe la position du benêt, fort bien torché par ta plume précise. Les seuls enseignements donnés par le Maître tournent autour d'exemples démonstratifs :
...Eux, seuls leurs corps sont enchaînés. Ces chaînes-là se peuvent rompre, et l’esprit les peut faire tomber...
Pour ce qui est des biens que tu as laissés derrière toi, sache que tu t’es soulagé du plus méprisable des fardeaux : il est bien plus aisé de se débarrasser de son argent que d’en amasser..
.Mais tu as tort d’en tirer fierté : il n’y a aucun mérite à renoncer à quoi l’on ne tient plus, et si l’on y tient encore, c’est qu’on n’y a pas renoncé..
Certes, le rôle d'un maître passe par la transmission de ses connaissances.
Certes, la formule employée dans tes dialogues (intéressants, va sans dire), peut convenir pour un enrichissement basic, une initiation.
Comment aborder l'approfondissement des valeurs elle-même ?
À quand le passage au silence ? (pas silence radio, non, celui qui cède la place aux gestes et autres sens).
Le début de la réflexion commence véritablement à la fin de ton exposé, introduit par la phrase :
- Quand pourrais-je être heureux, Maître ?

- Quand tu auras cessé de vouloir l’être

Voilà. Ce n'est pas une critique, ni un commentaire. Tout juste une ouverture à la réflexion. Je n'ai pas de solution. J'y travaille.

Ce qu'il y a d'étonnant, dans mon post (attention service auto analyse en route), c'est le fait que je te pose les questions, à toi ô Maitre.
pardon, je ris.

une seule petite question si je peux me permettre :

Maître Gobu sous son arbre retranché a-t-il trouvé la sagesse? ;-)))

Toujours aussi remarquable : l’écriture, le style, la réflexion.
Cependant la réflexion du maitre (celui du texte) ne me satisfait point.
Pour être heureux, il faut cesser de vouloir être heureux. Je pense que dans la vie il faut se fixer des objectifs et ne pas attendre que tous « tombent du ciel ». Se fixer comme objectif d’être heureux si l’on considère que l’on est malheureux permet d’avancer et ne pas se laisser aller. Il est vrai que tout n’est pas acquis, mais il faut au minimum provoquer les choses pour au moins avoir un résultat (bon ou mauvais). Ce que je veux dire, c’est qu’il y a pas de fatalité et si on y met un peu de volonté on a plus de chance d’atteindre ses objectifs que si on ne fait rien.
Tout ça pour dire que j’aurais bien voulu être à la place du disciple pour pousser la réflexion un peu plus loin. :-)

Un peu dommage que le texte se termine par la même idée que celle de la 2ème phrase "c’est seulement lorsque tu ne désireras vraiment plus [rien, même] d’être heureux, que tu pourras commencer à le devenir." dit à peine autrement

Sinon, j'aime toujours autant ces dialogues emplis d'humour et de profondeur entre le disciple et son "maître", ça me rappelle chaque fois la vieille série Kung-Fu avec David Caradine

mentor a écrit:Un peu dommage que le texte se termine par la même idée que celle de la 2ème phrase "c’est seulement lorsque tu ne désireras vraiment plus [rien, même] d’être heureux, que tu pourras commencer à le devenir." dit à peine autrement

Oui c'est vrai, mais le disciple à la tête dure. Il faut enfoncer le clou :0)

Gobu a écrit:

mentor a écrit:Un peu dommage que le texte se termine par la même idée que celle de la 2ème phrase "c’est seulement lorsque tu ne désireras vraiment plus [rien, même] d’être heureux, que tu pourras commencer à le devenir." dit à peine autrement

Oui c'est vrai, mais le disciple à la tête dure. Il faut enfoncer le clou :0)

Ouais, mais pas le lecteur. Et c'est à lui que tu t'adresses, non?

Numériplume a écrit:Toujours aussi remarquable : l’écriture, le style, la réflexion.
Cependant la réflexion du maitre (celui du texte) ne me satisfait point.
Pour être heureux, il faut cesser de vouloir être heureux. Je pense que dans la vie il faut se fixer des objectifs et ne pas attendre que tous « tombent du ciel ». Se fixer comme objectif d’être heureux si l’on considère que l’on est malheureux permet d’avancer et ne pas se laisser aller. Il est vrai que tout n’est pas acquis, mais il faut au minimum provoquer les choses pour au moins avoir un résultat (bon ou mauvais). Ce que je veux dire, c’est qu’il y a pas de fatalité et si on y met un peu de volonté on a plus de chance d’atteindre ses objectifs que si on ne fait rien.
Tout ça pour dire que j’aurais bien voulu être à la place du disciple pour pousser la réflexion un peu plus loin. :-)

C'est justement ce que tu fais. Je vais donc essayer de te répondre.

Tout d'abord, ce Maître ne s'adresse pas à n'importe qui, mais à un disciple bien particulier, qui a renoncé au pouvoir, à une fortune immense, et plus exactement au monde et à ses responsabilités, pour chercher quelque chose qui va le rendre heureux. C'est qu'il ne l'était pas. Dès le départ, le Maître le met en garde : courir après le bonheur est une forme de frénésie aussi, pas nécessairement plus sage que de courir après la réussite, les femmes ou le pouvoir.

D'autre part, et là tu poses bien le problème, la sagesse orientale - dont ce Maître est un représentant - enseigne que la recherche même du bonheur est une illusion, donc source de désappointement et de frustration. C'est un point de vue difficile à comprendre pour nous autres occidentaux, et il faudrait pour pousser la discussion plus loin se référer à des penseurs orientaux, tels que Krishnamurti par exemple. Attention : la pensée orientale ne prêche pas qu'il faut renoncer à agir, à s'améliorer et à améliorer le monde, elle met simplement en garde contre l'illusion qui consiste à croire que l'on peut améliorer le sort des autres sans avoir d'abord fait ce même travail sur soi-même. Mentor, qui s'occupe d'éduquer des jeunes, te le confirmerait certainement, il est difficile, voire impossible, de se faire respecter d'eux si l'on ne donne pas soi-même l'exemple de ce que l'on enseigne.

Une autre erreur que la pensée orientale relève dans le comportement occidental est la croyance selon laquelle le monde spirituel et le monde matériel sont deux entités distinctes, relevant de catégories différentes. Pour tous les grands Maîtres bouddhistes ou védantistes (je ne parle pas des charlatans qui font commerce de la détresse morale de pauvres bougres ayant perdu tout repère) l'esprit et la matière sont une seule et même chose et vouloir les opposer est en soi une source de frustration et d'impuissance. Pour les orientaux, le dragon, création de l'esprit, et un éléphant, bête assez courante par chez eux, ne sont pas fondamentalement différents en ce sens qu'ils sont tous deux des éléments constitutifs du monde qui nous entoure. Que l'un soit le produit de l'imagination humaine et l'autre celui d'une évolution biologique ne change rien à l'affaire : ils ont chacun une place dans la mosaïque de la réalité.

Enfin, et c'est sans doute là le point le plus ardu à appréhender, la sagesse orientale enseigne à la fois la vacuité de la réalité et sa totale omniprésence. Pour le Maître oriental, tant qu'on n'a pas eu conscience de l'illusion dans laquelle nous vivons pratiquement tous, nous sommes incapabables de voir et d'accepter la réalité telle qu'elle est, et pas comme nous voudrions qu'elle soit, et par là-même totalement désarmés face à elle. Après que le Bouddha eut renoncé à ses prérogatives et distribué sa fortune, il a erré pendant des années sur les routes, parageant le sort des miséreux, croyant ainsi les aider et trouver de la sorte la paix de l'esprit. Or il n'en fut rien. Riche ou pauvre, il se sentait tout aussi impuissant et inutile, ce qui le rendait tout aussi malheureux que lorsqu'il régnait sur ses sujets. Ce n'est que lorsqu'il eut, comme il l'a dit lui-même, ouvert les yeux et accédé à l'éveil, qu'il acquit d'un seul coup ou plutôt retrouva la sérénité, état qui lui permit dès lors de venir en aide à autrui en prodigant son enseignement.

Une petite parabole - de Lao-Tseu, je crois - pour conclure : "Avant, lorsque je vivais dans le monde de l'illusion, je semais le grain, je coupais le bois et je tirais l'eau du puits. Maintenant que je suis un homme éveillé, je sème le grain, je coupe le bois et je tire l'eau du puits".

On ne peut mieux résumer la pensée orientale.

Personellement je me suis régalé.
Tu n'as rien sur Mitakuye Oyasin, la grande formule Lakota qui traine dans les tiroirs par hasard ?

Gobu a écrit:Une petite parabole - de Lao-Tseu, je crois - pour conclure

J'en étais resté à

"il faut trouver la voie"

ce sur quoi le disciple ajoutait :

"je vais vous couper la tête"

ce qui est radical pour arrêter de penser (indice=0 :-)
Plus près, un jour ma mère m'a demandé :
"Es-tu heureux, au moins ?"
j'ai répondu : "je n'suis pas malheureux, c'est déjà ça ?"
elle était triste pour moi, pas moi, ça m'aurait plutôt rendu triste pour elle...
Maître, aurais-je du lui mentir ?
Puis j'ai règlé la note du psy et lui ai dit aurevoir sur l'idée qu'il faut simplement accèpter que ce qui nous arrive... nous arrive.
Maître, est-ce que j'ai l'espoir d'une lueur d'intuition de début de piste qu'au bout j'm'aurais pas trop foutu le doigt qui montre la lune dans l'oeil ?
Maître, si je continue à acheter des conneries sur ebay, est-ce que ça ôte des points ?

Bref, j'aime beaucoup ces (tes) dialogues.

Gobu a écrit:
Attention : la pensée orientale ne prêche pas qu'il faut renoncer à agir, à s'améliorer et à améliorer le monde, elle met simplement en garde contre l'illusion qui consiste à croire que l'on peut améliorer le sort des autres sans avoir d'abord fait ce même travail sur soi-même.

Alors là, ca me satisfait. Pour en revenir au texte, je pense que le maitre aurait pu lui dire ou le sous-entendre (même si le disciple est oriental, le lecteur ne l’est pas forcement) car justement en tant que lecteur occidental, je ne suis pas sensé connaitre toute la subtilité de la philosophie orientale. Je chipote surement mais cela n’enlève rien à la qualité de réflexion que suscite ton récit.

Gobu a écrit: Ce n'est que lorsqu'il eut, comme il l'a dit lui-même, ouvert les yeux et accédé à l'éveil, qu'il acquit d'un seul coup ou plutôt retrouva la sérénité.

Hélas! Je dois avoir les paupiéres particulièrement bien cousues, Maître!

Numériplume a écrit:

Gobu a écrit:
Attention : la pensée orientale ne prêche pas qu'il faut renoncer à agir, à s'améliorer et à améliorer le monde, elle met simplement en garde contre l'illusion qui consiste à croire que l'on peut améliorer le sort des autres sans avoir d'abord fait ce même travail sur soi-même.

Alors là, ca me satisfait. Pour en revenir au texte, je pense que le maitre aurait pu lui dire ou le sous-entendre (même si le disciple est oriental, le lecteur ne l’est pas forcement) car justement en tant que lecteur occidental, je ne suis pas sensé connaitre toute la subtilité de la philosophie orientale. Je chipote surement mais cela n’enlève rien à la qualité de réflexion que suscite ton récit.

Minute, papillon ! Un peu de patience, que diable. J'ai en réserve d'autres épisodes qui développent plus ce point de vue. Ainsi que d'uatres, d'ailleurs. Et avant tout avec la préoccupation de distraire le lecteur.

Mano a écrit:Personellement je me suis régalé.
Tu n'as rien sur Mitakuye Oyasin, la grande formule Lakota qui traine dans les tiroirs par hasard ?

Alors là, bravo ! J'enverrai bientôt de petites choses sur ce sujet. Et pour commencer ma traduction (à partir de l'anglais) de la prière Lakota.

PRIERE LAKOTA

Wakan Tanka
Mystère Infini
Enseigne-moi à me fier
A mon cœur
A mon imagination
A mon intuition
A mon savoir profond
Aux sens de mon corps
Aux bénédictions de mon esprit

Enseigne moi à avoir confiance
Et à aimer malgré ma peur
Afin que je puisse entrer dans mon Espace Sacré
Et ainsi Marcher en Harmonie
Au passage de chaque glorieux soleil

Lu mon Gobu. Quel équilibre encore une fois entre le style et le propos.
En revanche, moins déjanté que les précédents "M&D". Va finir par prêcher.
Pourquoi pas?
:-)

Tout perdre Mais qui l'ose vraiment ? (cela n'attend pas de réponse)

Nechez a écrit:Tout perdre Mais qui l'ose vraiment ? (cela n'attend pas de réponse)

Tout perdre, ça peut être parfois tout gagner. J'ai bien dit parfois...

Gobu a écrit:D'autre part, et là tu poses bien le problème, la sagesse orientale - dont ce Maître est un représentant - enseigne que la recherche même du bonheur est une illusion, donc source de désappointement et de frustration.

Peut-être parce que nous avons tendance à "idéaliser" cette notion de "bonheur" et que nous cherchons sans cesse à atteindre cet idéal plutôt que de simplement vivre l'instant...

Plus grave que d'autres épisodes de la sagesse orientale, moins humoristique aussi et c'est plutôt bien, ça permet de se concentrer sur le propos, d'autant plus que celui-ci est hautement intéressant et qu'il permet de dégager les préceptes fondamentaux d'une philosophie peu diffusée en Occident, mais pourtant bien présente chez certains philosophes qui ont clamé, au risque de leur intégrité, que la recherche du bonheur était vaine.
Ton Maître explique clairement, même si succinctement, ce qu'il en est. C'est peut-être le seul bémol que je formulerai quant à ce texte, c'est ce mode "raccourci" pour expliquer les choses, mais il était impossible de faire autrement sans devoir rédiger des pages et des pages ou de très longs commentaires de commentaires.
J'y retrouve toute cette subtilité orientale de la quête du bonheur et de sa découverte personnelle, cette route initiatique qui jamais ne prend fin, même pas avec la mort, puisque celle-ci n'est qu'un passage, un prolongement.
Bref, j'ai beaucoup aimé Gobu, c'est bien écrit et pertinent, comme très souvent avec toi.